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禅意自然美图片 自然禅意的话篇一
何为禅,何为道,大多数的人一听到"谈禅说道",总会以为是非常抽象的,其实未必,禅是非常具体的。星云大师说,禅是一枝花,是人生的一朵花;禅如盐和味素,是人生中的美味;禅是漂亮女人的胭脂花粉,增添了女人的妩媚;禅是我们的心。有了禅,你的人生会不一样。
我们生活中的一切经验,无一不是禅机,因此说禅是不能离开生活的,离开生活的禅只会是一汪死水,禅的起源便是一有力的例证。相传释迦牟尼在灵山会上说法时,手中拿着一朵莲花,一语不发的面对大家。在大家面面相觑时,唯摩诃迦叶会心一笑。于是释迦牟尼便说∶"吾自正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。"在这拈花一笑之间,禅就诞生了。这段富于浪漫色彩的传说,也许并不是真的,但是它表现禅的起源方式,却把握住了禅的精神。
禅使我们啜饮生命的泉源,因而使有限的人类从这个世界中解脱出来,禅的目的就在于突破迷妄,使我们隐藏的活力得以自由的展开,使我们内心一切创造的动力得以自由发挥。迷云消失之后,我们便可以看到自己的本性了,也就是看到自己本真的面目了,现在,我们便认识了生命的意义了,便知道生命不是盲目的斗争,虽然很多时候我们并不明确生命的根本所在,然而其中的某些东西却能使我们在生活的过程中感到幸福。
然而幸福并不是唾手可得的,相反由于人们在生活中的"过分理智",而致使人们认识事物产生某种隔阂,生出一些虚浮无名的东西,扰乱我们的某些精神层面的本真判断,禅之某一方面的作用,即使要让我们认识到我们本来的自由自在,让我们认识到我们所竭心追求的平和,一直都未曾远离。
苏轼有诗云:
庐山烟雨浙江潮,
未到千般恨不消。
及至到来无一事,
庐山烟雨浙江潮。
此诗所表达的,就是这种意思。烟雨就是烟雨,潮水就是潮水。它的本真如此。
一禅师有云:未参禅时,见山是山,见水是水;既参禅后,见山不是山,见水不是水;禅悟之后,见山又是山,见水又是水了。禅家不诉诸虚浮的
名言
知识,只是诉诸亲自体验的事实,而我们亲身体验的,就是本真的生活。人的生活不能离开自然,人的存在根源于自然,人不能活在自然之外。所以对于禅来说,人与自然之间往往有一种彼此之间亲切的了解。正如前面所提到的禅师所言,未参禅时,见山是山,见水是水,这是从常识的角度去看山看水,这时的山水是没有生命的山水;既参禅后,我们不再把山水看作是耸立和流淌在自己面前的自然物,而是把它化为与万物合一,山便不再是山,水也就不再是水了;可是当我们真正的禅悟之后,便把山水融合在自己的生命里,也把自己融合进了山水之中,这时的山水才是真正的山水,并且是获得了生命的山水。
所以,一旦我们认识自然为自然,自然便成为我们生命中的一部分,自然不再是与我们不相关陌生者。我在自然之中,自然也在我之中,我与自然,不分彼此,根本合一,。如果没有这种合一,就不会有自然,禅之所谓"本来面目",就在这里体现。
只是,看来如此玄妙的禅,真的会对我们的生活有多大的影响与意义呢?
举一例试阐之:作为西方传统的两大来源的希伯来文明与希腊文明,崇尚着知性与理性主义,这当然促进了科学的蓬勃发展,但同时会走入极端,将人的生活与自然看作是对立的关系,认为人只能利用自然,征服自然(即使是现在的环保思想,也是从人类更好地利用自然的目的出发的),这在某种程度上造成了人们情意生活的相对萎缩,人格的完整性受到割裂,甚至导致某种程度的生存危机。
而禅将生活与自然看作是统一的,在自然的、自在的生活中去感悟禅机,达到自己的心灵与精神层面的纯净的境界,达到自己的主观世界与客观世界的合一,破除那些阻隔万物的浮华虚无,认识人与自然和谐一体的关系,再此中认识之下,我们也许是能够找到一点儿破除现代人的危机的灵感与线索。
当然,要说的是,这是就禅意的自然所做的简单阐释而已,只是禅的意义的某一方面而已。
一言以蔽“禅意的自然”,就是追寻内心的宁静,物我的和谐共生之道。
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